600字中庸的读后感5篇

600字中庸的读后感5篇中庸是儒家思想乃至整个中国传统文化的核心思想，是中华民族几千年大智慧的结晶。它以“天命指自然，自发性指修养，修道指教导”的性、道、教为基础，深刻阐述了人生的最高境界，三三五四中和。“中庸之道是人生成败的智慧基础”。下面是网友带来的中庸读后感。我希望你喜欢它。中庸的读后感600字1《中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。《集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正,折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱;素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉;虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。中庸的读后感600字2中庸有三层含义，一是中不偏，庸不易，二是指中正、平和，三是指中用的意思。中庸中道出，人生需要不偏不倚，不变换自己的目标和主张，这是一个持之以恒的成功之道。无论是在古代还是在现代，社会情况总是在不断地变化的，就马克思主义哲学来讲，我们需要实事求是，无论做什么事都需要根据现实状况，实事求是的调整自己的计划和目标。这样讲来，要保持中庸，做到不变更自己的主张和目标，似乎有点难，然而我们依然会追求中庸，因为我们需要有一个持之以恒的目标，人生有时候也需要做到不偏不倚。子路曾经问什么是强，孔子回答：“故君子和而不流，强哉矫!中立而不倚，强哉矫!国有道，至死不变，强哉矫!”孔子认为能够做到中庸是强大的，一个人做到不偏不倚，不随波逐流，坚定自己的信念，坚定自己的原则。只有自己心中有一个强大的目标，做到不偏不倚，这样才是真正的强大。就像在战争中，反抗不一定是强，反抗也不一定是弱，就像《潜伏》里面说的“有一种胜利叫做撤退，有一种失败叫做占领”。在中庸中讲到“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因为喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。一个人要保持中正平和，需要从容淡定，需要控制好自己的情绪，不能过喜过忧，不能过怒过哀。七情六欲本来是人的'正常反应，但不能反应过头。无论在什么场合，如果都将这些情绪表现到“中正平和”的境界，既不过分，也无不足，不管遇到了什么状况，都能够保持一种淡定的态度，保持一种从容不迫的情怀，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。中庸的读后感600字3大学之道，在明明德，在止于至善。而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之极而无一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以谈“诚意”，“诚意”即诚其意，意诚，亦如格物致知，格其不诚之意以复诚意，古之人亦可称为真人，可见《黄帝内经·上古天真论》。当然这里所说真人与其有所差别。回到原文，所谓诚其意者，毋(不、勿)自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦(自己满足)，故君子必慎其独也。意诚然后心正，意诚方且是“意”“知识”“思想”“观念”上的诚，而心正何解?所谓“心正”“正心”在下认为是自己与外物接触的过程，在这个过程里做到心正，正心，即是经过一段时间的磨砺达到的效果，亦可称为一种状态，所谓正其心者，身有所忿懥则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心正，正心。可看作是达到“知行合一”的效果，知即行，行即知，达到“一”的境界。心正而后身修，何谓身修?身修在古代人看来是一种很完好的境界，是结合前“格物致知，意诚，心正，然后身修而结尾”，身修即概括了前者之总和中庸的读后感600字4大学之道，在明明德，在止于至善。而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之极而无一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以谈“诚意”，“诚意”即诚其意，意诚，亦如格物致知，格其不诚之意以复诚意，古之人亦可称为真人，可见《黄帝内经·上古天真论》。当然这里所说真人与其有所差别。回到原文，所谓诚其意者，毋(不、勿)自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦(自己满足)，故君子必慎其独也。意诚然后心正，意诚方且是“意”“知识”“思想”“观念”上的诚，而心正何解?所谓“心正”“正心”在下认为是自己与外物接触的过程，在这个过程里做到心正，正心，即是经过一段时间的磨砺达到的效果，亦可称为一种状态，所谓正其心者，身有所忿懥则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心正，正心。可看作是达到“知行合一”的效果，知即行，行即知，达到“一”的境界。心正而后身修，何谓身修?身修在古代人看来是一种很完好的境界，是结合前“格物致知，意诚，心正，然后身修而结尾”，身修即概括了前者之总和。所谓“物格、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平”是有先后顺序的，如一个一个阶梯完成上去，先有物格完成然后意诚，心正，身修，家齐，国治，天下可平。修身即是“格物、诚、正心”这三个过程的不断凝练，熟悉，持之以恒，学以致用而融汇己身的过程。如《大学》所谓壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。如是。而家齐、国治、天下平，却是不宜多说。其有一首歌颂君子的诗很完善，就如颂一个“物格、意诚、心正、身修”的人。瞻波淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮!《大学》云：如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僴兮者，恂栗(害怕、恐惧)也;赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。在回到首段，物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。中庸的读后感600字5做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了;卖货求人家买，人家不买了，抱怨了……有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。那么如何修身养性以无怨呢?首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，生平贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难;君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。