觉醒读后感【4篇】

觉醒读后感【4篇】【导读引言】网友为您整理收集的“觉醒读后感【4篇】”精编多篇优质文档，以供您学习参考，希望对您有所帮助，喜欢就下载吧！觉醒读后感【第一篇】文化的发展，文明的发生，都离不开人的参与，人类精神觉醒在人的发展过程中举足轻重，觉醒读后感。对于哲学、思想、学术和文化，可谓“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，未有统一的标准。看过刘家和的《论古代人类精神的觉醒》一文深有感触，他似乎将雅斯贝斯的“轴心期”理论加以概括，升华出了深刻的主题。刘家和用三个部分系统论述“古代人类精神觉醒”这一问题。第一部分是作者个人对“古代人类觉醒”的内涵的理解；第二部分是综合地分析公元前八世纪——公元前三世纪的那次古代人类的精神觉醒的条件；第三部分则是具体地比较分析了古代印度，希腊，中国的人类精神觉醒的特点。通读全文，我们就会对对其观点有一定的思考与不同程度的认同。关于“人类精神觉醒”的概念，刘家和指出是“人类经过对自身存在的反省而达到一种精神上的自觉”。可能很多人会将“精神觉醒”仅限于“觉醒”的层面，即简单地认为是人类的“反省”、“反思”、“思考”，或者说是一般的认识，至于对“反省”、“反思”、“思考”及认识的内容就不会太关注，也不可能思考的太深入，更不会考虑到这种“反省”及认识的层次感，当然也就对“觉醒的内容”的认识达不到一定的高度。因而，刘家和用三个层次的反省使我们认清了这一概念。首先，要反省人与自然或天的关系，达到关于自身对外界限的自觉，也就是人能将自己从自然界中辨认出来；其次，要反省人与人之间的关系，达到关于自身内部结构的自觉，也就是人要认清自身的内部结构；再次，要反省人的本质或人性问题，达到关于自身的精神的自觉。在这里强调的是，只有实现前两个层次的反省，才能最终达到精神觉醒的层次——对人性问题的反省与自觉。这就体现出一种哲学倾向，也正如文章开头作者提到的：“在中国，印度，希腊等地首次出现了许多哲学家，人类开始了对自身的反省，其精神的潜力遂得以充分展开”。可见，作者肯定哲学在人类精神觉醒中所起的重大作用。哲学的相关概念也可帮助我们更好的理解：哲学，作为人类知识体系的一个组成部分，其特征是具有高度的概括性和智慧性因而也具有更广泛而深刻的指导意义。哲学史也就是人类对包括自然、社会和人类自身在内的整个世界的最普通、最一般的规律的认识发展的历史。正如列宁所说：“简略地说，就是整个认识的历史。”（《哲学笔记》）诚然，这也是雅斯贝斯的“轴心期”理论首先表现出的一个特征，即涌现出众多的先哲。在中国诞生了孔子和老子，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、荀子和诸子百家，都出现了；印度出现了《奥义书》和佛陀，探究了一直到怀疑主义、唯物主义、诡辩注意和虚无主义的全部范围的哲学可能；在伊朗，祆教创始人琐罗亚斯德提出了一种挑战性的论点，认为宇宙的过程和人世的生活属于善与恶之间的斗争；希腊也贤者如云，有诗人荷马、哲学家巴门尼德、赫拉克利特和柏拉图等。这些名字标志着人敢于依靠个人自身了。哲学家首先出现在世界上，他们象征着人在自己身上发现了最根本的源泉，人以自己内在的世界来抗拒整个外在世界，借此他可以超越自身和世界之上。出现了先哲，有了哲学，人类精神觉醒便开始了。此外，在第一部分中刘家和还通过分析原始时代和文明时代早期的社会条件，界定了“人类精神觉醒”的具体时间，即公元前八世纪——公元前三世纪，再具体点提到：公元前六世纪希腊的泰利士，印度的释迦牟尼和中国的孔子的出现。这是人类系统的哲学思考的开端，也是人类精神觉醒的明显标志。刘家和和雅斯贝斯都认为：原始时代无精神觉醒。刘家和用两例来证明：一是，原始的图腾制度，它使人类把非人类的异物视为自己的同类，这说明人还没有从自然中分离出来；二是，原始的社会组织——部落，它使人类把本为同类的其他人视为异物，这又说明人对自己的内部结构还没有清醒的认识。这两方面恰恰对应人类实现“精神觉醒”的前两个层次，既然前两个层次都没有实现，如何能达到人类的“精神觉醒”呢？作者同样又认为：文明早期无精神觉醒。文明时代虽伴随着生产的发展，城市的兴起，国家的产生，文字的出现等等，而恰恰这些也是人类精神觉醒的必要条件，但却不是充分条件。因为这一时期，生产虽有发展，但却没有发展到一定程度；城市遂兴起了，却没有起到一定作用；国家亦产生了，但早期国家发展并不充分，血缘与地缘组织仍然并存，国家还处于一种过渡阶段；文字出现了，却没有关于人类对自身反省的记载。所有这些，都决定了原始时代（史前时代）与文明时代早期人类并没有出现“精神觉醒”。正因为史前时代与文明早期不具备这样那样的条件，所以作者在第二部分着重介绍“人类精神觉醒”的条件。刘家和通过具体分析比较古印度，希腊和中国的实际情况，总结出的条件有三：其一，这一时期铁器广泛使用，经济空前发展，扩大了人类对自然的开发深度和广度，也扩大了人们在地区内和地区间的往来，从而使人有可能由原先的狭小的活动范围和狭窄的眼界中解脱出来；其二，约公元前八世纪以后，印度，希腊和中国都经历了一个血缘关系削弱或解体的过程，血缘组织的解体，使人们得到难得的自由，从而越来越注重个人的存在价值；其三，公元前八世纪以后的几个世纪中，印度，希腊和中国都曾有过小邦林立的状态，邦与邦之间存在着种种矛盾和冲突，争霸战争频繁不断，读后感《觉醒读后感》。这种形势下，一方面为赢得战争，各国都会不择手段，重用一切人才，当然也给了广大知识分子以难得的机会，因而相当于古代“哲学家”的人士应运而生；另一方面，战争引发了种种社会矛盾，为了解决各种矛盾，人们不得不注重精神上的思考，关于人性问题的探讨也就理所当然地浮出水面，成为人类精神觉醒的标志。通过这些条件的分析，可以得出一个结论，也正如雅斯贝斯所说的：“轴心期事件事实上是一个关于人类内部的新起点，而不是关于人性整体的共同发展的问题”。（《雅斯贝斯：《历史的起源与目标》》它只涉及少数区域。“轴心期并非人类进化的普遍阶段，而是一支独特的历史分叉过程。”（同上）通过总结古代印度，希腊和中国三个古文明的共同条件，我们也清楚了为何“人类精神觉醒”偏偏发生在这个时期的这些地区，而在其他地区其他时间却没有发生。（如古代埃及，两河流域，皆因条件不具备，且深受传统所限而与“精神觉醒”无缘。）最后刘家和比较分析了古代印度，希腊和中国的“人类精神觉醒”的特点，分别加以论述。在人与自然或天的关系研究上，印度形成宗教研究的传统，希腊形成科学研究的传统，中国则形成人文研究的传统；在人与人的关系研究中，印度佛教主张无差别的平等，古希腊学者揭示人类平等中的内在矛盾，而中国儒家则以具有礼的形式的仁使现实的有差别的仁同一起来；在人性问题上，古印度将人理解为宗教的动物，古希腊将人理解为政治的（城邦的）动物，而古中国则将人理解为伦理的动物。从这一部分的比较中，我们对三种古文明的“精神觉醒”的不同特点一目了然。对于异地同时发生的这次突破现象，特点却迥然各异，不得不引起我们的深思，而作者的分析阐述，也使我们用现代的眼光去审视这些特点，从而找到了古今的共通点，那就是“古代人类觉醒”带来的中西方文化上的差异。在印度尤其重视宗教，不仅在研究人与自然关系中、在人与人关系上、人性问题上都离不开宗教的影子，因此古印度的这种“精神觉醒”造成的正是它的宗教性文化特征。同理，古希腊是欧洲文明的摇篮，黑格尔说过：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中尤其是在我们德国人心中，自然会引起一种家园感。”（《哲学史讲演录》）后世的欧洲文化都是在希腊古典文化的孕育下发展起来的，古希腊的“精神觉醒”形成的正是那种科学严谨的欧洲文化；而中国则依然继承几千年来根深蒂固的人文伦理传统思想，处处彰显中国特色的儒家人文文化特色。《信仰与觉醒》读后感在《信仰与觉醒》一书中把康德列在黑格尔之后，这在中外学者中并不少见。这样做实际上是把康德摆到了黑格尔之上的位置。在反形而上学的氛围中，这是很自然的。但我却不是太赞同这种做法。尤其当谈到信仰时，我认为黑格尔还是应当摆到康德之后，后面可以再加一个波兰尼。康德说，我限制知识，为的是给信仰留下地盘。但他把知识限制得太过了，以至于只把自然科学作为科学，而人文社会科学则全部作为准科学或次科学。新康德主义把自然科学和人文社会科学截然二分，就是这种做法的延续。如果说近代经验主义（经验论）把物理学作为知识的典范，理性主义（唯理论）把数学作为知识的典范，那么我们就可以说，黑格尔是把人文社会科学作为知识的典范，尽管当时作为典范被公认的人文社会科学还不存在。狄尔泰等哲学家的贡献，恰恰在于像康德为自然科学划定范围那样，为人文社会科学划定了范围。信仰与知识的界限，由此才获得了充分的含义。也就是说，信仰与知识的差别，不仅是信仰与自然科学的差别，而且是信仰与人文社会科学的差别。马克思认为，自然科学和人文社会科学的对立，实际上是由劳动和资本的对立造成的。当劳动从属于资本的时候，人文社会科学必然会被从属于自然科学，而当劳动起而反对资本的时候，人文社会科学也会起而反对自然科学。当劳动与资本的对立消除之后，自然科学和人文社会科学的对立也将消失，“自然科学和人文科学将成为同一门科学”。按照波兰尼的看法，不管能否消除劳动和资本的对立，自然科学和人文社会科学的对立都应当消除。至于信仰与知识的对立，在波兰尼看来也应当消除，因为任何科学，无论是自然科学还是人文社会科学，都以信仰为前提和基础。这样，波兰尼就以另外一种方式回到了黑格尔。黑格尔把宗教和艺术都作为绝对精神的一个方面，这表明，他混淆了知识与信仰的界限，实际上把信仰当成了最高的知识类型，而知识当成了信仰的最高形式。这当然是错误的。但实证主义者把经过狭隘理解的自然科学作为知识范式，并以此批判黑格尔，更加大错特错。相比之下，马克思划分生活与意识，认为生活决定意识，而不是意识决定生活，然后把科学作为意识的升华形态，强调科学与生活的统一，这种批判才是真正有效的。黄慧珍认为，马克思过分抬高了“醒”的作用，忽视了“觉”的作用。这在终结论的意义上是正确的，在过程论的意义上是不正确的。终结论意味着，共产主义（马克思把这之后的社会称为“人类社会”）作为醒的状态，与它之前的阶段（马克思称为“市民社会”）作为“觉”的状态，两者之间有一道截然分明的界限。而过程论则意味着，共产主义与非共产主义之间，只是一个程度的问题，两者之间没有绝对的界限。马克思一生既有终结论观点，也有过程论观点，但早期终结论色彩较浓，后期过程论色彩较浓。表现在觉、醒关系上，马克思早年认为人可以完全进入醒的状态，后期则认为觉的状态会永远存在。在必然王国和自由王国的关系中，马克思早期倾向于人类可以超越必然王国，晚年则倾向于必然王国永远存在。马克思去世以后，马克思观点中的两种倾向分离开来，各自得到了片面发展。这种分离和片面化产生了严重的后果。马克思由此也遭到了不公正的对待和错误的批判。因此，今天我们需要做的，不仅是回到马克思，而且是对马克思本人的观点进行批判，表现在信仰问题上，是重新划分“绝对”知识与“绝对”信仰的界限。就我本人的观点而论，我认为共产主义在终结论的意义上是不成立的，在过程论的意义上是成立的，终结论意义上的共产主义只能是一种信仰，而不可能成为一种知识。只有过程论意义上的共产主义才能成为知识。设计的觉醒读后感【第二篇】.《设计的觉醒》读后感《设计的觉醒》是日本设计教父，无印良品的缔造者田中一光与设计相对三十年的所感。设计的职能是什么，设计工作如何在社会中发生作用，有怎样的解决的方式？《设计的觉醒》带我们回到现场，跟着田中一光诙谐优美的文字，以细致敏锐的观察，感受工作与生活间无处不在的设计意识。日本设计崛起的时代热风、“无印良品”品牌概念的诞生、年轻设计师职业敏感的养成、著名品牌背后的设计故事……停下手中的忙碌回头思考，觉醒的，也许不止是设计。《设计的觉醒》作者田中一光说：二十一世纪无法回避对上世纪的反省和挽救之责任。设计也无法脱离“环境的再生”、“消费－使用－丢弃的文明怪圈”以及“人情的复苏”这三重考量而存在。当理想的蓝图在近代都市的延长线上慢慢消失，某种怪诞的宗教就开始在人们荒芜的心