人事成败与菜根谭(下)

第1页共177页人事成败与《菜根谭》（下）黄家章闲适逍遥篇-卷舒自由行止在我○人生原是傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超此场中矣。○天地尚无停息，日月且有盈亏，况区区人世，能事事圆满而时时暇逸乎？只是向忙里偷闲，遇缺处知足，则操纵在我，作息自如，即造物不得与之论劳逸、较亏盈矣！○龙可豢非真龙，虎可搏非真虎，故爵禄可饵荣进之辈，必不可笼淡然无欲之人；鼎镬可及宠利之流，必不可加飘然远引之士。○我不希荣，何忧乎利禄之香饵；我不竞进，何畏乎仕宦之危机。○睛空朗月，何天不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿竹，何物不可饮啄，而鸱鸮偏嗜腐鼠。噫！世之不为飞蛾鸱鸮者，几何人哉?！人，极易成为被欲望——财欲、爱欲、权势欲等所操纵的木偶傀儡，因此就不易自持，甚至毫无自主权可言。这种事例在历史上出现得太多，以至不可胜数，敏感的洪应明对此，当然不会不知不觉。于是，他的人生观就有了一项“行止在我”的内容，说的是人应做自己的主人，不要让别人完全决定自己的命运，也不要完全让别人评定你的价值，应该自己决定、自己负责自我的人生选择与言行。通俗点说，可以借用意大利著名诗人但丁的一句名言：走你自己的路！让别人去说罢。第2页共177页缺此，一个人就不可能变得自信，就不可能做自己言行的主人，就不可能进入更高的境界，也不可能取得大的成功。要真正做到行止在我，卷舒自由，保持自主意识，就要有相应的意识作支持，如知缺与知足的意识。知缺的意识，来自于对天地自然与社会的观察与感悟，且看：天地大美尚无停息，日月经天也有盈亏，何况我们作为天地间的过客，区区人世，怎么可能事事圆满而时时暇逸呢？所以，有限的人生就应有相对的知足意识，忙里会偷闲，遇不完美处能知足，则操纵在我，该作则作，需息就息，人生自如。对此，即使是造化也不得就此论劳逸、较亏盈的！而荣华富贵、功名利禄的吸引力是如此之大，千百年来，使得无数的文人才子竞相奔走于从政入仕的狭窄路途上。多少人为此而虚掷了青春年华，皓首穷经，也有人因白发中举，喜极而疯……对此，洪应明却冷眼观之。因为他看到了许多人抵御不了利禄的诱惑，更看到了那些踏入仕途者因不慎而招致人生的危机与祸患。与此相反，他还看到了利禄香饵，并不能钩钓笼络那些淡泊明志、淡薄权势欲者，看到了鼎镬之类的酷刑（将活生生的人投入鼎镬中的滚汤，活活煮死），并不会施加到隐逸之士的身上。所以，生活在封建社会中的他，把这些人当初的仕途抉择，喻为飞蛾扑向火烛，自寻死路；喻为鸱鸮（类似猫头鹰的鸟）偏爱食腐烂的老鼠，自身不洁却洋洋自喜。鸱鸮爱吃腐鼠之喻，源于《庄子•秋水篇》。提起它，还有一个故事。故事说的是，庄子的朋友惠施当了梁惠王的宰相，庄子要去探望他。有人就向惠施打小报告：“庄子此来，探望你只是幌子，其实是想来取代你做宰相。”于是，惠施感到了恐慌，就派人在境内搜寻庄子，搜了三天三夜。第3页共177页不料，庄子却直接找上门来了。他对惠施说：“你知道南方有一种名叫鹓雏的鸟（属于凤凰一类的鸟）吗？它从南海飞往北海，飞行途中，不遇见梧桐树，它就不停歇休息；不寻到竹子的果实，它就不吃；不发现甜美的甘泉，它就不饮。有一只鸱鸮，找到了一只腐烂发臭的老鼠，鹓雏正好在头上飞过，鸱鸮惟恐鹓雏抢去了它爪下的腐鼠，便仰头大叫一声‘嚇’！现在，你也想用你统治的梁国，‘嚇’一声我吗？”类似庄子、洪应明的这些言行，表明了以他们为代表的隐逸之士，之所以远离宫廷、不参于封建政事，目的不外是两点，一是洁身自好，力求使个人的品行不受封建政治大染缸的污染；二则是明哲保身，避开以“成者王败者寇”作为游戏规则的政坛角逐，以免成为认权不认人的封建政治屠刀下的无谓牺牲品。这两点理由的存在，是有其客观基础的。因为在封建社会的宫廷政治中，包含着大量肮脏与黑暗的东西，封建社会的生产力和人身依附关系，决定了从政者不可能掌握自己的命运。身为宫廷大臣者，时时处在伴君如伴虎的微妙地位上，个人的地位升降乃到生死，完全由其主人的喜怒亲疏所决定，所谓“君要臣死，臣不得不死”，就是这种状况的真实写照。即使是贵为天子皇帝，也因未必能看清“水能载舟，水亦能覆舟”之理，因施暴政而引发了民众的揭竿而起，再加上权贵间的相互争权夺利、外族的入侵等因素，导致了封建朝代如走马灯般地更迭更换。于是，在中国历代帝王中，有死于枭雄之手者（如子婴），有携后妃同跳井以求生存者（如陈后主），有客死异乡者（如宋徽宗与宋钦宗），也有上吊自杀者（如崇侦皇帝）……所以，一部中国封建社会的政治史，从某种意义上说，是对宦海种种风波、仕途处处险恶的实况作具体载录的历史。第4页共177页所以，相对而言，封建士大夫知识分子中的那些明智而又富于远见者，十分注意约束自己的权力欲望，使自己远离宫廷政治的阴谋，从而也就不受其祸福的影响。这，正是洪应明的“行止在我”说的主要内涵。当然，“行止在我”还可以贯彻到每个人的人生及其方方面面中。以艺术家的艺术追求为例，古今中外那些伟大的艺术家，都善于向活着与逝去的老师学习，汲取百家之长，又善于师法自然，汲吮天地间的灵气，同时又绝不放弃对自我艺术风格的追求，运用之妙，存乎一心。按照齐石白的说法，就是成功走上“以我少少许，胜人多多许”的道路，终在艺术史上形成独特的一家一流派。试看艺术天空中的那些灿烂的星座：八大山人、石涛、扬州八怪、郑板桥、齐白石、徐悲鸿、刘海粟、张大千及更多的古今中外的艺术家，又有谁不是走上并成功地走完这一条路的呢？再就数十年来流行的金庸、梁羽生、古龙等新派武侠小说来看，小说中的主人公，每每是一剑走天涯的侠客，是一些天马行空、独来独往式的角色，他们不受人世社会的种种束缚，忠实于自己的理想并珍惜自己的情感，不论是比剑论道、打抱不平，或是喜笑怒骂、指点江山，想哭就哭，欲笑就笑，进退自如，行止在我，毫不拖泥带水。这种书本上的理想人生，自有一种独特的魅力，它能给读者带来性情上的一种虚幻的满足，从而也就使武侠小说赢得了许多读者的喜爱。回到现实中来，封建社会的黑暗时代已是翻过去的一页了。今天的中国政治正在步向健全民主法制的正确道路。即使如此，也不可能是人人都选择从政之道的，缘由很简单，现代化建设是一项全面而又宏伟的建设工程，需要三百六十行的社会分工，需要每个人尽职尽责地做好本职工作。所以，人第5页共177页生之路应该如何选择？如何走得更好？这对于每个人尤其是初入社会者，都是一个问题。一般说来，那些真正贯彻“行止在我”者——也就是对自己的人生选择有信心、有主见者，面对复杂的社会，他们有拿得起放得下的人生态度，对于自己的人生抉择能负完全的责任，从而也就具有了取得成功的更多保障，因为“行止在我”，正是他们作为一个完整的人，占有自己的全面本质的表现之一。在今天讲“行止在我”，还应辩证地处理好个人与社会、个性与共性的关系，不能不顾国情和社会的各种规范，过份地强调个人的随心所欲、为所欲为，因为这会滑向个人主义和无政府主义的泥坑。所以，说行止在我，说自由，也有一项在法律允许的范围之内的限度，还是马克思说得好：“自由就是从事一切对别人没有害处的活动的权利。”普天之下，无两片完全相同的树叶，也无两条完全一致的人生之路。行止在我，我走我的路，千百人就会有千百条路……人生的意义，也就在于每个人对适合自己的路，不断地探寻、发现和行进之中。人事成败与《菜根谭》-造化氤氲醉亦禅○樽垒边幕天席地，时时共造化氤氲，孰谓醉非禅？○黄鸟情多，常向梦中呼醉客；白云意懒，偏来僻处媚幽人。○兴来醉倒落花前，天地即为衾枕；机息坐忘盘石上，古今尽属蜉蝣。结合一些事例与认识来阐发以上语句，会逊了文采，乃至会有碍于对那些不第6页共177页可言传的境界的意会，但这种选择对于更好地认识并理解《菜根谭》所论及的醉中自有禅意的思想，还是会有所帮助的。这三则关于醉中自有禅意的语句，在义理上，或可同样归结为三点：首先，淋漓尽致的醉，能使醉者产生一种以天地为舞台的感觉；尽情尽性的醉，能使醉者在飘摇迷离的意识状态中，作优哉悠哉的宇宙逍遥游，可令其产生一种腾云驾雾式的迷幻感。所谓：醉里乾坤大，壶中日月长……在把握天地自然本性的方面，有谁能说，醉的境界不是禅的境界呢？其次，酒作为促使人能陶醉于自然山水林野中的杯中物，使醉者移情于自然，不时感受到了多情的黄鸟、意懒的白云等等野趣，身心融入到了生机盎然的自然中，和谐得体，心旷神怡……此种状态，或就如欧阳修在“醉翁亭记”中所言：——醉翁之意不在酒，在乎山水草木之间也。再次，一个人如果能如《红楼梦》中所描写的史湘云那样，酣醉睡卧在落花上，天当被来地作枕，那该是多惬意的一刻！人的性情可以因得意而尽醉，因尽醉而趋于完美，那怕是因尽醉而走向人生的终点站。君不见，前，有魏晋时期名列“竹林七贤”之一的刘伶，常乘一鹿车出游，必携酒一壶酣饮，出发前命仆人带锹跟随，吩咐他：“倘我醉死，你只要就地挖坑，然后将我掩埋。”后，有清朝才子之一的金圣叹，主张：“死及烂醉时，便是性。”醉之彻底，醉之洒脱，由此可见一斑。进一步看，要说明醉亦禅，即醉的境界也可以引申到禅的境界，就必须找到这两者的契合点。醉，是酒的酩酊迷醉效力的具体实现。第7页共177页醉，能使醉者摆脱与生俱来的忧患，解除与情并生的忧愁。醉，能使醉者返朴归真，再入天真无虑的境地。醉，并不全是一醉方休，还可能使醉者产生浪漫的神思，产生类似于李白般的“斗酒诗百篇”的奇迹。同时，醉，还可以使醉者留清白的人品、一身的正气于人间，能使醉者维护自我的尊严，不事权贵，类似李白那样“天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。”确实，就刘伶、李白之类的酒中仙而言，酒，能成为个人获得人生自由的催化剂。醉，则能使他们摆脱功名富贵的许多诱惑与羁绊。这，也正是古代的饮者醉者的醉所留下的启示之一。有意思的是，中国传统文化中能达到醉的最高境界的醉者，是“酒仙”；而欧洲传统文化中管理酒与醉鬼的，是“酒神”。“酒仙”与“酒神”两相比较，酒仙无疑要属逍遥派，神思更为飞扬，言行更洒脱自在；酒神则是现实派，是人间司酒官的神化形象，其职责包括用酒来给人们助兴、对付酗酒之类令人头疼的问题，等等。中国历史走到了今天，酗酒问题并没有如欧美俄那样，成为一个令千家万户担忧、令社会秩序维护者感到棘手的问题，也多少说明了国人对酒与醉的反应，不乏精神享受的方面，而不仅是满足口腹之欲的。接着，说说禅。“禅是大海，是空气，是高山，是雷鸣与闪电。是春花，是夏日，是冬雪。不，它在这一切之上，它就是人。”以上是禅学大师铃木大拙所说过的一段名言。禅是触及生机盎然的自然本质的意识，禅是一种智慧的自觉，禅尤其推第8页共177页崇觉悟的人，充分意识到传统所言的“佛”，并不是神，不是被人顶礼膜拜的偶像，而是觉悟了的智慧者。任何人只要获得了精神意识上的大彻大悟，获得了瞬间即永恒的顿悟，佛在心头坐，那么，他就在包括自我修养在内的人生观上豁然贯通了，从而也就摆脱了人性人情的种种滞碍，成为了自由自在的人。此时，人不需崇拜任何铜铸木雕的偶像，不需昏昏沉沉地背诵经文，因为较之这一切，人是最高的存在。禅宗历史上，有这么一则著名功案：一个寒冷的冬天，丹霞禅师游方到了洛阳慧林寺。天气大寒，丹霞就在殿上砍了一尊木佛来烤火。寺院的院主见了，大发脾气：“你怎么能烧我们庙里的木雕佛像呢？”丹霞用拄杖在火灰里拨了拨，说：“我烧木佛，是为了取舍利子呀。”院主说：“你糊涂了吧，木头雕的佛像里怎么会有舍利子呢！”丹霞说：“啊！既然没有，那我就再取两尊木佛来烧吧。”表象地看，保持活人的体温，较之保存一座高高在上的木佛，要更重要。更重要的，“泥佛不渡河，铁佛不渡炉，木佛不渡火。”泥佛、铁佛、木佛之类，是偶像，是心外的形式，而真正的佛，则在人心内中坐，觉悟自在自性中。所以，醉与禅的契合点，就在于：醉如禅，能使人摆脱各种束缚，使人成为自由自在的人。在传统文化的意识中，有既涉及醉又不离禅的更直接的例子，来说明这点吗？有，一个比较贴切的例子，出自古典文学名著《水浒传》中的“鲁智深第9页共177页醉闹五台山”这一故事。话说鲁达一拳打死镇关西后，为逃避官府的追捕，经赵员外介绍，来到了五台山落发为僧，长老赐名“智深”作为法号。鲁智深天性纯朴，性情豁达，遣性