简析中国古代“和同论”

1中国古代“和同论”简析（原载重庆出版社2008年9月版，《人文素质教育读本》第十五章“中国古代儒、道、佛人文思想选粹”）【文献注译】1、《国语·郑语》卷十六：“和实生物，同则不继”桓公为司徒①，甚得周众与东土之人②，问于史伯曰③：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”史伯对曰：“王室将卑，戎、狄必昌，不可偪也。……”公曰：“周其弊乎？”对曰：“殆于必弊者也。《泰誓》曰○4：‘民之所欲，天必从之。’今王弃高明昭显○5，而好谗慝暗昧；恶角犀丰盈，而近顽童穷固。去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物，是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳○6，正七体以役心○7，平八索以成人○8，建九纪以立纯德○9，合十数以训百体○10。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经入，行姟极。故王者居九畡之田○11，收经入以食兆民，周训而能用之，和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。王将弃是类也而剸同○12，天夺之明，欲无弊，得乎？【注释】○1桓公：郑桓公，幽王时在周室任司徒。②东土：指陕西以东地区。③史伯：即伯阳，周的太史。○4《泰誓》：指《尚书•周书•泰誓》。○5王：指周幽王。○6六律：指十二律中阳声之律，即黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则六种音律。○7七体：指人的耳、目、口、鼻七窍。○8八索：指人的首、腹、足、股、目、口、耳、手八个部分。古人以人体八个部分应八卦。○9九纪：指人的内脏，即心、肺、肝、脾、胃、肠、胆、膀胱。○10十数：指王、公、大夫、士、皂、隶、僚、仆、台十等人。○11九畡：中央加上八极为九畡，指九州辽阔的土地。○12剸：专擅【译文】郑桓公任周幽王的司徒，很得西周民众和周土以东百姓的心，他问史伯说：“周王室多灾多难，我担心落在我身上，到哪里才可以逃避一死呢？”史伯回答说：“周王室将要衰败，戎、狄肯定会昌盛起来，不能靠近它们。……”桓公说：“周朝将会衰败吗？”史伯回答说：“差不多一定要衰败了。《尚书·泰誓》上说：‘老百姓所向往的，上天必定会遵从。’现在周幽王抛弃光明正大有德行的人，喜欢挑拨是非、奸邪阴险的人，讨厌贤明正直的人，亲近愚顽鄙陋的人。排斥与自己意见不一致的正2确主张，采纳与自己相同的错误说法。其实和谐才能生成万物，同一就不能发展。把不同的东西加以协调平衡叫做和谐，所以能丰富发展而使万物归于统一；如果把相同的东西相加，用尽了之后就完了。所以先王把土和金、木、水火相配合，而生成万物。因此调配五种滋味以适合人的口味，强健四肢来保卫身体，调和六种音律使它动听悦耳，端正七窍来为心服务，协调身体的八个部分使人完整，设置九脏以树立纯正的德行，合成十种等级来训导百官。于是产生了千种品位，具备了上万方法，计算成亿的事物，经营万亿的财物，取得万兆的收入，采取无数的行动。所以君王拥有九州辽阔的土地，取得收入来供养万民，用忠信来教化和使用他们，使他们协和安乐如一家人。这样的话，就是和谐的顶点了。于是先王从异姓的家族中聘娶王后，向四方各地求取财货，选择敢于直谏的人来做官吏，处理众多的事情，努力做到和谐而不是同一。只是一种声音就没有内容可听，只是一种颜色就没有文采，只是一种味道就不成其为美味，只是一种事物就无法进行衡量比较。周幽王却要抛弃这种和谐的法则，而专门喜欢同一。上天夺取了他的聪明，要想不衰败，可能吗？2、《左传·昭公二十年》：“和，如羹焉。”齐侯至自田，晏子侍于遄台○1，子犹驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫！”○2晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和，如羹焉。水、火、醯、醢、瞽、梅○3，以烹鱼肉，阐之以薪○4，宰夫和之，齐之以味，济其不及以泻其过○5，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉。臣献其否以成其可，○6君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干○7，民无争心。故诗曰：‘亦有和羹，既戒既平，总嘏无言，时靡有争。’○8先王之济五味，和五声也，以平其心、成其政也。声亦如味，一气、二体○9、三类、四物○10、五声、六律、七音○11、八风、九歌○12，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏○13，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。故诗曰：‘德音不瑕。’○14今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专台，谁能听之？同之不可也如是。”【注释】○1齐侯指齐景公。田，打猎。遄音喘。○2据，梁丘据，即子犹。○3醯音希，醋。醢音海，肉酱。○4阐，炊煮。○5宰夫，厨夫。齐同挤。济，增加。泻，减少。○6否，不可。献，进言。○7不干，不扰乱。○8见《诗经·商颂·烈祖》。戒，备。平，成。嘏，《诗经》作假，至。总假无言，时靡有争，承上文言清酒和羹准备完成，大众来食，无言无争。此引《诗经》以结束和羹之论，以下转入和五声。○9气，声音需气来发动。二体。乐有刚柔阴阳。一说乐舞有文武二体，文舞执羽龠，武舞执干戚。○10三类，《诗经》有风、雅、颂三类。四物，乐器由金、石、丝、竹等四方出产的物品制成。○11五声，宫、商、角、徽音止。六律，黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，大簇音太促，蕤音rui，射音亦。七音，五声再加上变宫、变徽。3○12八风，八方之风。九歌，歌九功之德，九功为水、火、木、金、土、毂、正德、利用、厚生。○13周，密。○14见《诗经·幽风·狼跋》。德音，有德之声。瑕，玉之病，不瑕，言无病。【译文】景公从打猎的地方回来，晏子在遄台随侍，梁丘据也驾著车赶来了。景公说：“只有梁丘据与我和谐啊！”晏子回答说：“梁丘据也不过是相同而已，哪里能说是和谐呢？”景公说：“和谐与相同有差别吗？”晏子回答说：“有差别。和谐就像做肉羹，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹调鱼和肉，用柴火烧煮。厨工调配味道，使各种味道恰到好处；味道不够就增加调料，味道太重就减少调料。君子吃了这种肉羹，用来平和心性。国君和臣下的关系也是这样。国君认为可以的，其中也包含了不可以，臣下进言指出不可以的，使可以的更加完备；国君认为不可以的，其中也包含了可以的，臣下进言指出其中可以的，去掉不可以的。因此。政事平和而不违背礼的，百姓没有争斗之心。所以《诗·商颂·烈祖》中说：‘还有调和的好羹汤，五味备又适中。敬献神明来享用，上下和睦不争斗。’先王使五味相互调和，使五声和谐动听，用来平和心性，成就政事。音乐的道理也像味道一样，由一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌各方面相配合而成，由清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迅速、高下、出入、周疏各方面相调节而成。君子听了这样的音乐，可以平和心性。心性平和，德行就协调。所以，《诗·豳风·狼跋》说：‘美好音乐没瑕疵。’现在梁丘据不是这样。国君认为可以的，他也说可以；国君认为不可以的，他也说不可以。如果用水来调和水，谁能吃下去？如果用琴瑟老弹一个音调，谁听得下去？不应当相同的道理，就像这样。”【简析】中国古代的和谐观“和谐”在中国古代哲学中是以“和”的范畴出现的。较早的记载即见于《国语·郑语》，西周太史史伯为郑桓公分析天下大势时指出，西周将亡，原因是周王亲小人，远贤臣，不顾人民的意愿，且“去和而取同”。史伯认为：“和实生物，同则不继。”把“和”与“同”作为对立的范畴列出。什么是“和”？什么是“同”？它们之间本质的不同在哪里呢？史伯认为：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”并举例分析说：金木水火土相配合，能生成万物；酸甜苦辣咸五种滋味，能满足人们口味，协调六种音律能悦耳，端正七窍能服务于心智……，总之，“和”就是综合多种因素，使之相互配合协调来组成新的事物或达到理想的效果。史伯还从反面论证“和”与“同”的问题：只有一种声音就听不到美妙的音乐，只有一种事物就构成不了丗界的五彩缤纷，只有一种味道就品赏不到果实的美味，只有一种东西就没法进行优劣的比较。反过来就是说，只有允许不同的事物存在，才能有对比，有竞争，有发展，有提高，才能造就五光十色、欣欣向荣的局面，此即所谓“和实生物”；否则便陷入单调、乏味、萧条、冷落乃至死亡的境地，即所谓“同则不继”。因此，史伯之所谓“和”，包含多样性，承认差异性，不排斥矛盾甚至冲突，但最终要达成更高层次的统一与协调，即“和谐”。这意思用现在的话来概括，“和”就是“多样的统一”。比史伯晚200多年的齐相晏子继承了史伯的观点并加以发展。晏子在回答齐侯“和与同异乎”这一问题时，与史伯一样，也是用举例来说明，但晏子的针对性更强，议论的是君主的治国理政如何才能更合理、更科学。晏子认为厨师做羹要用各种不同的味来调制，才能得到美味；乐师要融合不同的音乐元素，协调不同特色的声音，才能创造出美妙的音乐。君4主治理国家也是一个道理，制定一项决策，发布一项命令，要善于多方倾听不同的意见，正面的意见要听，反面的意见更要听，这样相互补充，拾遗补缺，使决策或命令更完善合理，君臣之间就能在更高水平上达到和谐的状态。后来，史伯、晏子的“和、同”思想，又被孔子归纳提升为区分君子与小人的标准：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）即是说在为人处世方面，正确的方法应该是既坚持原则又不排斥不同意见，在相互争论辩解中达成共识，而不是虚与委蛇，随声附和，人云亦云。所以，总上而言，“和”的基本意思就是，充分尊重创造性、差异性，慎重处理各种错综复杂的矛盾，广泛参考借鉴学习不同意见，兼收并蓄，博采众长，达到理想的状态——和谐。正是在此意义上，“和”又与一切美好的东西相连，如和谐、和平、和睦、和气、和善、和美、和乐、祥和、柔和、温和、亲和等等。由此，“和”就被视为中国文化的审美理想和至高境界。作为审美理想和至高境界的“和”，首先是指人的身心（包括生理、心理）处于一种最好的状态中。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的所谓“中”，是指自然人的状态；所谓“和”，是指社会人符合礼仪法度的从容自然的理想状态，达到这种境界，人就会温和安详从容自若，那么天地各居其位，万物自在生长发育。其次，“和”是指人与人之间相处的最佳状态。孔子的弟子有子提出了“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）孟子提出了“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）。有子的“和”是指先王用礼义治理社会，追求的美好理想就是和谐；孟子的“人和”则是指人民的和谐团结，人民齐心合力团结一致是取得胜利的决定性条件。后来，荀子又认为人之所以“最为天下贵”，是因为人能“和”，而“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”（《荀子·王制》）人与人之间和睦协调就能团结一致，团结一致，力量就强大，力量强大，就能战胜外物。道家的庄子亦曾提出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）将“和”视为取得快乐的根本，有了“和”才有乐，人与人之间，人与自然之间和谐无间，才会其乐融融，怡然自得。再次，“和”也指人与社会之间的最佳状态。先秦思想家把“和”作为最高的政治伦理原则，作为理应实现的一种政治效果。《尚书·尧典》说：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”强调首先把自己的宗族治理好，使之团结和睦，上下一心；然后治理自己的诸侯国并协调各诸侯国之间的关系，这样一来，天下臣民都友好如一家。这是一种十分理想的社会形态，家庭和睦，国家安宁，人人各得其所，各尽其能，彼此没有冲突。正像《礼记·礼运》中描述的那样：“四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御，诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。”这是一幅多美的人间乐园！（肥，盛也，即富裕之意，如《禮·禮運》“安之以樂，而不達于順，猶食而弗肥也。”）最后，“和”也指人与自然的关系处于平衡与协调的状态。中国古